Esta narración visual, digital del proceso de renovación religiosa de la provincia de España de las Religiosas del Niño Jesús, St. Maur en "los largos años sesenta" se construye sobre trabajos históricos previos sobre las Religiosas en Bembibre de Bruno-Jofré, publicados en inglés y en español , aunque se expande el esquema interpretativo.
Las hermanas vivieron un proceso de renovación religiosa en los "largos años sesenta" - fines de los cincuenta hasta mediados de los setenta - que nutrió una nueva visión de su misión y una rearticulación de su identidad, todo lo cual aparece expresado en la misión en Bembibre, León 1 Este proceso, que en este caso se inició muy temprano, fue fuertemente orientado por la recepción del Concilio Vaticano II, sus decretos, constituciones, y declaraciones. Las Religiosas emprendieron una reapropriación temporal de la inspiración original de su fundador Nicolás Barré y de su misión con los pobres cuando fundó las Maestras Caritativas, sin clausura, votos o hábito y con un sentido de autonomía con respecto al clero. La experiencia tan especial en Bembibre y la creación de una “escuela sin puertas” están marcadas por la re-lectura de Barré a la luz del Vaticano II y por la intersección con las condiciones existenciales en España y en Bembibre. Por otra parte, la pedagogía de Barré convergió con enfoques constructivistas contemporáneos.
Los cambios son traducidos en un nuevo entendimiento del cuerpo ( no ya como fuente de pecado separado del alma) y de las relaciones afectivas liberadas de formas de control, una nueva conciencia de la reflectividad, una reconstrucción del yo como un agente relacional activo dentro de nuevas condiciones. En este trabajo, representamos las coyunturas (conjonctures) por medio de círculos que se sobreponen en un mapa conceptual y narramos visualmente las transformaciones en la misión de la congregación y en la noción que las Religiosas elaboraron de sí mismas con fotografías de sus propios archivos.
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El régimen de Franco (1939-1975), como lo explicara Álvarez Bolado (1976) fue un experimento histórico unitario que tenía como protagonistas al estado y a una Iglesia que soñaba con un consenso nacional Católico, a través de una operación política que re-conquistaba el estado y retornaba al espíritu de una Nueva Edad Media. La confluencia del régimen con la jerarquía de la Iglesia, expresada en el “ nacional Catolicismo,” proveyó las bases de una educación confesional y politizada y monopolizó la educación. Este enfoque fue dominante aún cuando en los tardíos años cincuenta el régimen se mueve a una fase tecnocrática ( con apoyo de Opus Dei), y sectores importantes de la Iglesia cuestionan el régimen.
España estaba atravesando la segunda etapa del régimen de Franco conocida como fase de desarrollo tecnocrático o la fase final del nacionalismo Católico, que se extendió de 1957 a 1975. El régimen se movió hacia la modernización económica con un fuerte apoyo del instituto secular Católico de derecha Opus Dei, mientras continuaba la oposición y represión de las expresiones de pluralismo político y cultural características de la modernidad. En contraste, en los tempranos años sesenta, importantes grupos dentro de la Iglesia, incluyendo las asociaciones de trabajadores militantes católicos estaban muy agitados y preocupados por los problemas políticos y sociales en medio de movilizaciones de estudiantes universitarios. En 1961, la encíclica Mater et Magistra sobre problemas sociales, promulgada por el Papa Juan XXIII (1958-1963) y portadora de un discurso progresista sobre problemas sociales, tuvo repercusión en España entre el clero así como entre los laicos y aquéllos que estaban reaccionando en contra de Franco.
La inspiración original de la congregación (carisma) proviene de su fundador, el fraile Mínimo Nicolás Barré (1621-1686), francés, quien funda en 1666 en Rouen el Instituto de Maestras Caritativas, comunidad religiosa apostólica con un superior/a pero sin votos o clausura. Después de la muerte de Barré, las Maestras dan origen a dos congregaciones, las Religiosas del Niño Jesús, St. Maur , con la casa madre en Paris y con una proyección internacional, y las Religiosas del Niño Jesús, Providencia de Rouen.
Las Maestras – tenían como misión trabajar en pequeñas escuelas con niñas pobres. Su apostolado era la enseñanza (instrucción cristiana, lectura, escritura y aritmética). Los ejercicios espirituales se subordinarían a sus obligaciones como maestras. Su finalidad no era la perfección espiritual sino el apostolado. Barré esperaba que sus maestras compartieran la inseguridad de los pobres, y les llevaran a Jesús desde este posicionamiento.
Es un ejemplo temprano de educationalización de la fe (los Jesuítas desarrollaron su red de escuelas a mediados del siglo dieciséis y Juan de la Salle, que recibía la dirección espiritual de Barré, fundó las Hermanos de las Escuelas Cristianas en 1682 y había otros esfuerzos). La instrucción tenía un carácter confesional para mantener a los fieles en la Iglesia pero también instrucción útil en medio de la pobreza reinante después de la Guerra de los Treinta años (1618-1648) y los límites de la estructura social. El Protestantismo era un punto de referencia importante en el proceso de renovación espiritual en el siglo diecisiete y en proceso de educacionalización de la fé.
La inspiración en el Niño Jesús , nombre que toma la congregación proviene del interés espiritual en el niño Jesús en el siglo diecisiete.
La congregación de las Religiosas del Niño Jesús, St. Maur (la congregación que se estudia aquí) adquirieron una dimensión nacional urbana, se expandio internacionalmente y se dedicó a la educación privada. Estableció escuelas (colegios) prestigiosas que sirvieron a las clases medias altas, tal es el caso de la Provincia de España (la congregación está divida en provincias). Tenía una escuelita con otra entrada adherida al colegio para las niñas pobres. En los años sesenta y en relación al Concilio Vaticano II vuelven a la inspiración original. La congregation over the years acquired a transnational character
"No se si vosotros lo sabeis que en el sótano del Colegio se reunían gente del PSOE (Partido Socialista de España), la Izquierda Unida, venían de Ponferrada y Bembibre, se reunían clandestinamente, no podían reunirse porque estaba prohibido, encontraron un espacio y una ayuda, era por la noche; si nos pillan nos hubieran cerrado el Colegio."
- Yolanda Busto Gomez
"Sí, yo me acuerdo que en aquel tiempo traían al grupo Quilapayum, los chicos que estaban estudiando en la universidad, porque era clandestino, no se podían escuchar en España, y lo traían grabado y yo tenía veintitantos años… Yo me eduqué con los jóvenes de Bembibre pero en ese intercambio… Y trajimos gente de América y dimos conferencias aquí y dimos conferencias con chicos aquí, con los jóvenes de Bembibre. E hicimos una manifestación sobre la paz. En la Casa de la Cultura (la vieja) nos juntábamos con los gemelos, Maruja… Yo recuerdo de traer y que me pasaban las canciones de Quilapayum y se las ponía a las internas. De las primeras cosas que organizamos fue sobre la teología de la liberación con los jóvenes."
- Yolanda Busto Gomez
Paulo Freire (1921-1997) filósofo de la educación, Católico, era uno de los educadores trabajando en el norte de Brazil en los tempranos años sesenta en medio de movimientos sociales ligados a las ligas campesinas y campañas de alfabetización como el Movimiento de Educación Básica, auspiciado por los obispos brasileños. Siendo director del Servicio de Extensión Cultural desarrolló lo que se conoce como el método Paulo Freire basado en la realidad que los participantes vivían. El método fue muy exitoso con miles de campesinos en el noreste y se extendió a todo el país entre junio de 1963 y marzo de 1964 cuando el gobierno de Joȃo Goulart es depuesto por un golpe militar. Su trabajo más conocido y mencionado por las Religiosas del Nino Jesús en Bembibre es Pedagogia del Oprimido que escribió en Chile en 1968.En este libro Freire establece claramente la relación entre educación y política, expande las nociones de concientización, educación para la domesticación, educación para la liberación.
La teología de la liberación tiene la praxis y la realidad de los pobres y oprimidos como punto de partida en el proceso de reflexión teológica; abandona la distinción entre historia sagrada de la salvación de la historia terrenal secular sin convertirla en sinónimos. De acuerdo a la teología de la liberación la historia de la salvación no está separada de la historia del mundo. Esta visión teológica que fue asumida por el Documento de Medellín en 1968 era dominante en America Latina y tenía fuertes raíces en Perú donde las Religiosas del Niño Jesús tenían una misión. Las Religiosas en España estaban familiarizadas con el trabajo del teólogo peruano, Gustavo Gutiérrez.
El feminismo de los años sesenta en adelante y su movimiento recoge la experiencia de la mujer en la familia, el trabajo, atiende a su sexualidad, buscaban expandir espacios para la mujer y atender a sus deseos y liberar a las mujeres de las limitaciones de género y la internalización de esos límites. Se repiensa el análisis de dominio y poder. El libro de Betty Friedan, La Mística Femenina , publicado en 1963 llegó a muchas mujeres de clase media en Norteamérica y también a varias congregaciones religiosas.
Las congregaciones se familiarizaron con el movimiento feminista de varias maneras, así la foto de la primera reunión nacional de la Organización Nacional de Mujeres (National Organization of Women, NOW), fundada en los Estados Unidos en 1966 incluye una religiosa, Hermana Joel Read,que aparece con su hábito en la misma foto con Betty Friedan. En general, las congregaciones se familiarizaron con la teología feminista y recibieron la influencia temprana de Mary Daly, Rosemary Radford Ruether en los tempranos años setenta y mas tarde de Fiorenza Elisabeth Schussler, entre otras.
Las religiosas trataban de revisar su identidad de género y su identidad religiosa, individualmente y como comunidad y afirmar su presencia como mujeres; el lenguaje genderizado era cuestionado . Las congregaciones estaban preparadas para recibir la tercera ola del feminismo que llegó en los años 2000 con elementos de crítica pos-colonial , el reconocimiento de diferencia y el compromiso con el cuidado de la tierra.
Nació en Amiens, Francia, in 1621. Era un fraile mínimo quien vio en la enseñanza un medio para llegar a los pobres. Fundó las Maestras Caritativas y escribió los Estatutos y Reglamentos de las Escuelas Cristianas y Caritativas quienes no tenían ni votos ni clausura para salvar la exclusión de mujeres del apostolado activo, definida por el Concilio de Trento (1545-1563) y reforzada por encíclicas posteriores. Barré tomaba parte en la renovación espiritual del siglo diecisiete. Barré abogaba por una espiritualidad bautismal, según la cual los cristianos pueden responder a la perfección recibida en el bautismo, y por una presencia fuerte en la vida parroquial. Este enfoque acercaría las Maestras a los laicos y no dependerían de la autoridad de los curas.
El Decreto del Concilio Vaticano II sobre la Adaptación y Renovación de la Vida Religiosa, Perfectae Caritatis requiere que el proceso de renovación se haga a la luz del espíritu original de las congregaciones. En respuesta a este decreto, la congregacion retornó a la intencionalidad de su fundador, Nicolás Barré
Dado el carácter transnacional de la congregación y teniendo su noviciado en París ( en su totalidad o en parte), la provincia española estaba expuesta a acontecimientos en diferentes partes del mundo y a los movimientos sociales incluyendo la segunda ola feminista caracterizando los largos años sesenta. Llevaban la canción nueva, textos literarios incluyendo la poesía del chileno Pablo Neruda, y teatro nuevo. La hermana Yolanda dirigía grupos de teatro y títeres. La provincia estaba familiarizada con la situación en Chile y la represión después del golpe de estado liderado por Pinochet. Llevaban al Colegio y al internado la música de Violeta Parra , prohibida en España, Quillapayum, Victor Jara, discos de la Beatles. El trabajo en el interior de Perú, en particular con los Jesuítas en las escuelas Fe y Alegría, les despertó interés por la teología de la liberación. Las hermanas leían los trabajos de Paulo Freire que ejercieron mucha influencia en proyectos de educación popular.
El Concilio Vaticano II fue anunciado en 1959 por el papa Juan XXIII y tuvo lugar entre 1962 y 1965. El concilio produjo un cambio paradigmático, como lo indica el teólogo Gregory Baum, en respuesta a las condiciones de modernidad (tardía) y en fidelidad al Evangelio. Es un proceso de aggiornamento. Se abandona el neo-scholasticismo que veía a los seres humanos en términos abstractos, inmutables sin considerar su subjectividad y donde la comunidad (la Iglesia) determinaba significados y valores. Baum (2011) sumarizó el cambio de la siguiente manera. La Iglesia redefinió su relación con el mundo en términos de diálogo y cooperación; la Iglesia reconoció su compromiso con la justicia social como un imperativo del Evangelio; la Iglesia reconoció la necesidad de reinterpretar sus enseñanzas a la luz del presente.
Los Decretos del Concilio Vaticano Segundo inspiraron el desarrollo de la obra en Bembibre.
Grabaciones de grupos focales organizados por la Religiosa Yolanda Busto Gómez, en Bembibre, Leon, España.
Maestras y miembros de la comuninidad. 18 Noviembre 2014.
Padres y madres de alumnos, y colaboradores. 19 Noviembre 2014.
Sacerdotes. 20 Noviembre 2014
Videos del programa 'Rincon del Cura'
50 aniversario de las monjas de Bembibre
Hemos creado un recurso de historia digital que analyza y documenta el apostolado de las Religiosas del Niño Jesús en Bembibre, León, España. Contiene una interpretación histórica del trabajo apostólico de las Religiosas en Bembibre y alrededores, su escuela y la visualización que acompaña la narración incluye el contexto histórico y el esquema teórico utilizado, asi como fotografías. Una sección está dedicada a las fuentes tales como videos, grabaciones de grupos focales organizados por la Religiosa Yolanda Busto Gómez para los investigadores.
El usuario puede leer el texto, explorar las fotografías, escuchar grupos de discusión, y ubicarse en el contexto amplio de la época. Esperamos que sea usado por las Religiosas así como los miembros de la comunidad que vivieron las varias dimensiones de su apostolado, sea en la escuela, las comunidades trabajando teatro, o fueron parte de los programas sociales. Deseamos que quienes vivieron esta historia contribuyan memorias y materiales. Nuestra intención es promover una comunidad online de contribuidores que tuvieron algo que ver con el proceso.
Mientras que muchas comunidades online se forman espontáneamente en la comunicación social, este trabajo provee una plataforma basada en fuentes primarias investigadas con base disciplinaria sobre la cual los contribuidores pueden seguir construyendo. La construcción de la historia personal es un primer paso hacia el interés y entendimiento de la historia en un sentido más amplio. El mapa conceptual en nuestra visualización hace explícitamente la connexión entre la vida apostólica de las Religiosas y el contexto histórico en el que vivían.
Deseamos que el trabajo inspire a los usuarios a indagar en su propia historia en relación a la escuela de Bembibre y el trabajo comunitario de las Religiosas y que se motiven a examinar su propio contexto histórico.
Nuestro agradecimiento a la Hermana Gloria Vignote por las horas que pasó en el archivo ayudando a Rosa, a Yolanda Busto Gómez por su colaboración en Bembibre, y a la Hermana a cargo de la provincia Pilar Taragaza por su invaluable apoyo. Gracias a Ricardo Jofré que ayudó a Rosa a escanear cientos de páginas de documentos.
Ana Jofré recibió su PHD en Física de la Universidad de Toronto, hizo su investigación pos-doctoral en el National Institute of Standards and Technology (NIST) en Gaithersburg, Maryland, enseñó y condujo investigación en la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte durante seis años antes de transicionar su carrera hacia las artes y el mundo digital. Completó su MFA en el Ontario College of Arts and Design University (OCAD), en Toronto, trabajó como investigadora en el Laboratorio Visual Analítico en OCAD y en el Institute for Pure and Applied Mathematics Culture Analytics, en Los Angeles, California. Sus publicaciones y presentaciones cubren un amplio espectro de intereses intelectuales desde física a teoría crítica y ha exhibido su arte internacionalmente. Sus intereses creativos y de investigación incluyen esculturas figurativas, new media interactiva, pedagogía pública, interacción entre el humano y la computadora, y visualización de información. Es Assistant Professor en Artes Creativas y Tecnología en State University of New York Polytechnic, en Utica, New York.
Dr. Rosa Bruno-Jofré es Profesora (full professor) y antigua decana (2000-2010) de la Facultad de Educación, con designación en el Departamento de Historia, Facultad de Artes y Ciencia, Queen’s Univeristy, Canada. Sus áreas de especialización son historia de la educación, historia de congregaciones Católicas femeninas, temas de historia social Católica, teoría educacional desde una perspectiva histórica. Su investigación ha sido sostenida por el Consejo de Investigación de Ciencias Sociales y Humanidades de Canadá. Recibió el 2017 Toronto Dominion Bank Award como una/uno de los Canadienses Hispánicos/as más influyentes y el George Edward Clerk Award, el más alto honor dado por la Asociación Canadiense de Historia Católica.
Sus libros y compilaciones han sido publicados por la University of Toronto Press y McGill-Queen’s University Press, Routledge, Wilfrid Laurier University Press. Sus artículos más recientes como autora o co-autora han sido publicados en Educational Theory, Hispania Sacra, Paedagogica Historica, Journal of Ecclesiastical History (Cambridge), American Catholic Review, Historical Studies (Canadian Catholic Historical Association), Bordón, Bildungsgeschichte, entre otros. Su perfil de investigación esta en academia.edu